“O destino não está dentro do Homem, mas à sua volta.”,
Albert Camus, A Morte Feliz

Patrice Mersault - personagem principal da obra “A Morte Feliz” (1936-1938) de Camus, publicada postumamente – constitui a meta-imagem do herói com que, pessoalmente me identifico. Todavia, o que são os heróis senão meros arquétipos idílicos que nos reportam para uma imagética onírica em que nos sentimos despertos? Amamos as personagens que pelos seus actos se elevam a nós, sendo que ao mesmo tempo reproduzem em actos figurativos, princípios que consciente/inconscientemente nos são preciosos.

Se na literatura existencialista francesa, Mersault e a sua vítima, Roland Zagreus, são os meus heróis, consequentemente, Elisabeth Vogler, “Persona” de Ingmar Bergman e “4:33” de John Cage; serão os seus correspondentes heróicos no cinema e na música. Todos estes se reportam para a angústia da existência cinzenta do quotidiano – o ciclo da “ sensação , nutrição, mastigação e procriação” que o artista inglês Austin Osman Spare, identificava – a derradeira negação da alienação mortal e massificada da vida. E a perseguição de um ideal de libertação lúcida e construção da felicidade.

A felicidade não é possível de ser comprada. Mas é preciso comprar-se o tempo, para se ter tempo de ser feliz. E ser feliz é Ser-se. Zagreus sabia-o. Tendo sofrido um acidente de viação, vê-se encarcerado numa cadeira de rodas. Dependente de empregados para o vestirem e lavarem, devido a amputação de ambas as pernas. É assim, descrito, o iniciador de Mersault. Que lhe confere o conhecimento da chave para atingir o seu próprio destino, ao dizer-lhe:

Mersault, empregado medíocre, vizinho de um ser imundo e juiz frio da sua própria detestável existência, mata Zagreus e rouba o dinheiro deste. O crime mais hediondo é cometido, logo no primeiro capítulo. Mas não há vestígios de culpa, não há moral, pois: “Muitas dores aguardam aqueles que vos amam (…) O amor que me dedicam não me obriga a coisa nenhuma.”. Patrice parte rumo a Praga, voltando de seguida ao Sol quente de Argel. Vive na “Casa diante do Mundo” e morre na “Casa em Chenoua", diz-nos que o amor é dispensável. Procura a solidão. Vive à margem do mundo, é um estrangeiro que goza de boa hospitalidade.

A relação entre o silêncio e a solidão é de máxima importância, tanto para Mersault como para Elisabeth Vogler. Em Persona, Vogler é uma actriz que após um ataque de riso em pleno palco, se cala durante um tempo indeterminado. Internada num manicómio, a directora e a enfermeira Alma, sabem-na sã mentalmente.

Apenas fechada ao mundo. Em silêncio, não há nada. Não há decisões, não há “máscaras”. Porém, o silêncio ao ser a recusa da acção encerra em si, o mesmo princípio que Prometeu, de Ésquilo, ditava a Hermes. Ao afirmar-lhe que mesmo agrilhoado e em perpetuo suplicio era mais livre que o Deus mensageiro com asas nos pés.

Porém, “a vida infiltra-se por todo o lado”, e Vogler rompe num gesto impulsivo o seu silêncio. Tal não acontece com Patrice, ele consegue até ao fim consumar o que ele decidiu ser o seu destino e ter uma morte feliz:

John Cage devotou 4 minutos e 33 segundos ao silêncio, representado simbolicamente por uma orquestra em que nenhum instrumento foi tocado. Tal conceito não é totalmente original, se tivermos em conta as ingressões radiofónicas de Fillipo Tommaso Marinetti, no seu programa “Os silêncios falam entre si”. O Teatro Futurista Radiofónico era assim composto por sons atmosféricos intercalados com oito a quarenta segundos de “puro silêncio”.

O desapego ao “mundo” a inversão e destruição dos papéis sociais constitui uma transição da situação humana – enquanto ser biologicamente social – para um estádio superior, pós-humano. Não é isso que os heróis representam? Seres transitórios. Humanos que tocam o divino: a vivência plena da sabedoria sentida, a qual chamamos “felicidade”.